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연구도서

연구도서
촛불 너머의 시민사회와 민주주의 - 미래전략연구총서 9
  • 분류
  • 비소설
  • 출판사
  • ㈜아시아
  • 저자
  • 윤평중, 이진우, 전상인, 임지현, 김석호
  • 지면
  • 248쪽
  • 정가
  • 15,000원
  • 판형
  • 150*222
  • ISBN
  • 979-11-5662-339-7 (94080) / 979-11-5662-119-5 (세트)
  • 발행일
  • 2018-01-18
책소개

촛불 너머의 시민사회와 민주주의를 꿈꾸는 한국인의 필독 교양서

 

한국 시민사회와 민주주의는 어디쯤에 와 있는가? 그 민낯과 속살의 실상은 어떠한가? 어떤 한계에 봉착해 있으며 어떻게 그것을 넘어설 수 있는가? ‘촛불 너머의 성찰적 시민사회와 성숙한 민주공화정 국가에 도달하기 위해 지금 여기의 우리에게 없거나 모자라는 시민으로서의 자질은 무엇인가? 이러한 문제의식에서 출발한 연구와 사유의 결실이 촛불 너머의 시민사회와 민주주의이다. 이 책에서 다섯 분의 필자들은 저마다 다른 다섯 개의 시선으로 한국사회를 들여다보고 책의 제목이 가리키는 더 나은 미래로 나아갈 다섯 개의 길을 닦아두고 있다.

 

윤평중 교수는 삶의 정치와 성찰적 시민사회진리정치 비판에서 자유로운 상호비판과 자기성찰을 적대시하는 진리정치의 타성을 극복하고 생활세계에서 사람들이 삶을 구체적으로 살려내는 생명정치로서의 미시정치적 삶의 정치의 구현에 대한 통찰과 사유를 피력한다.

이진우 교수는 우리는 어떻게 시민이 되는가?성숙한 시민사회의 실천철학에서 압축성장의 국가중심주의가 야기한 한국사회의 문제점이 시민 없는 국민국가시민 없는 시민사회로 압축된다면 자신의 권리와 의무를 조화롭게 의식하고 공동체의 관심사에 적극 참여하는 개인의 양성이 중요하다는 것을 강조한다.

전상인 교수는 마음의 습관과 한국의 민주주의에서 민주주의 마음의 핵심인 개인주의와 자유주의의 기본단위로서 개인을 주목하고 한국 민주주의가 도입되고 성장하는 과정에서 생략되거나 배제되었던, 인간 존중과 자기 결정을 인격화한 개인의 탄생이 시민의 미생도 넘어설 수 있는 길이라고 밝혀낸다.

임지현 교수는 기억’: 21세기 한반도의 열려 있는 기억 문화를 위하여를 통해 이념적 대립이 기억의 투쟁으로 전이되는 현상이 뚜렷해지는 21세기 지구적 상황에서 역사의 희생자의식이 국가적 프로젝트에 민중을 동원하는 민족주의적 권력논리를 정당화하는 희생자의식 민족주의의 세계사적인 위험사례들을 탐사하고 한국인의 고통스러운 기억들이 타자의 고통과 연대하면서 보편적 인권의 기억으로 진화해야만 이웃과 미래를 향해 열리게 되는 한국 시민사회의 길을 제시한다.

김석호 교수(서울대 사회발전연구소장)한국인의 습속(習俗)과 시민성, 그리고 민주주의에서 통계자료를 통해 한국인의 시민성수준을 알려주고 민주사회의 존속과 진보에서 가장 핵심적인 문화적 속성인 시민성에 한국 민주주의의 미래가 달려 있기 때문에 개인의 권리와 자율성에 대한 과도한 배타적 강조가 의무보다 권리에 치중해 있는 한국인의 왜곡된 시민성을 더 악화시킬 수 있는 소지를 경계하면서, 특히 시민사회 본연의 감시와 견제의 기능을 활성화하기 위해 시민이 권력의 주체로서 사회적 결정에 영향력을 행사하는 다양한 유형의 행위에 참여해야 한다는 것을 역설한다.


총서 9권 구입하기: http://book.naver.com/bookdb/book_detail.nhn?bid=13240289


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저자소개

윤평중

1956년생. 미국 남일리노이 주립대학교에서 철학박사 학위를 받았으며 한신대학교 대학원장 및 학술원장 역임. 캘리포니아 대학교(버클리) 역사학과 방문학자, 미시간 주립대학교 철학과 객원교수, 뉴저지 럿거스 대학교 정치학과 풀브라이트 학자로 연구. 2012년 이후 현재까지 조선일보에 윤평중 칼럼을 쓰고 있고 2014년 이후 지금까지 KBS 객원해설위원. 현재 한신대학교 철학과 교수. 저서로 푸코와 하버마스를 넘어서』 『포스트모더니즘의 철학과 포스트마르크스주의』 『담론이론의 사회철학』 『논쟁과 담론』 『극단의 시대에 중심잡기』 『윤평중 사회평론집』 『급진자유주의 정치철학』 『시장의 철학』 『국가의 철학등이 있고, 공저로는 주체개념의 비판』 『니체가 뒤흔든 철학 100』 『디지털 시대의 민주주의와 포퓰리즘』 『공정과 정의사회』 『신일철, 그의 철학과 삶등이 있음.

 

이진우

1956년 생. 독일 아우크스부르크대학에서 철학 석사 및 박사학위를 받음. 계명대학교 철학과 교수 및 동 대학 총장, 한국니체학회 회장, 한국철학회 회장, 포스코교육재단 이사장, 포스텍 인문사회학부장 등 역임. 현재 포스텍 인문사회학부 석좌교수. 저서로 의심의 철학』 『니체의 인생강의』 『니체, 실험적 사유와 극단의 사상』 『니체의 차라투스트라를 찾아서』 『테크노 인문학』 『프라이버시의 철학』 『도덕의 담론』 『이성은 죽었는가』 『한국 인문학의 서양 콤플렉스』 『탈현대의 사회철학등이 있음.

 

전상인

1958년생, 미국 브라운대학에서 사회학 박사학위를 받음. 한림대 사회학과 교수, 워싱턴주립대 방문교수, 한국미래학회 회장 역임. 현재 서울대 환경대학원 교수. 저서로 공간으로 세상읽기: , , 길의 인문사회학』 『편의점 사회학』 『아파트에 미치다: 현대한국의 주거사회학』 『우리 시대의 지식인을 말한다』 『고개 숙인 수정주의: 한국현대사의 역사사회학』 『세상과 사람 사이등이 있음.

 

임지현

1959년 생. 서강대학교에서 역사학과 철학을 전공하고, 동대학원에서 맑스·엥겔스와 민족문제로 박사학위를 받았다. 한양대학교 사학과를 거쳐 현재 서강대학교 사학과 교수 겸 트랜스내셔널인문학 연구소 소장으로 재직중이다. 지은 책으로는 민족주의는 반역이다』 『그대들의 자유, 우리들의 자유-폴란드 민족운동사』 『세계사편지』 『역사를 어떻게 할 것인가』 『이념의 속살등이 있으며, 팔그레이브 출판사에서 총 6권의 ‘Mass Dictatorship’ 시리즈를 책임 편집했다. ‘대중독재’, ‘일상적 파시즘’, ‘변경사’, ‘트랜스내셔널 히스토리등의 인문학적 패러다임 위에서 한국사회에 대한 문제제기를 꾸준히 해왔다. 미국, 독일, 폴란드, 영국, 일본의 유수한 대학 및 연구기관에서 초청교수와 연구원을 역임했으며, 현재 글로벌 히스토리 국제네트워크(NOGWHISTO)’ 회장, ‘토인비재단’, ‘세계역사학대회등 국제학회의 이사로 있다.

 

김석호

1972년 생. 미국 시카고대학교에서 사회학 박사학위를 받음. 현재 서울대학교 사회학과 교수. 서울대학교 사회발전연구소장, 동아시아사회조사(East Asian Social Survey) 연구책임자, 국가통계위원회 위원. 저서 및 편서로 Tocqueville Can Karaoke?』 『압축성장의 고고학』 『한국인의 정체성: 변화와 연속, 2005-2015』 『통계를 통해서 본 광복 70』 『노동이주 추이와 미래 사회통합정책의 과제』 『서베이조사방법론』 『2012년 한국대선분석』 『2012년 한국총선분석』 『2014년 지방선거분석』 『한국의 사회동향등이 있고, 주요 논문으로 Patterns of Social Support Networks in Japan and Korea」 「한국 청년 꿈-자본 개념의 측정」 「Quality of Civil Society and Participatory Democracy in ISSP Countries」 「전국선거와 지방선거에서 유권자들은 다른 이유로 투표하는가?」 「What Made the Civic Type of National Identity More Important among Koreans?」 「Voluntary Associations, Social Inequality, and Participatory Democracy in the United State and Korea등이 있음.


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목차

윤평중(한신대 교수, 철학)

삶의 정치와 성찰적 시민사회진리정치 비판

 

이진우(포스텍 인문사회학부 석좌교수, 철학)

우리는 어떻게 시민이 되는가?성숙한 시민사회의 실천철학

 

전상인(서울대 환경대학원 교수, 사회학)

마음의 습관과 한국의 민주주의

 

임지현(서강대학교 교수, 사학)

기억’: 21세기 한반도의 열려 있는 기억 문화를 위하여

 

김석호(서울대학교 교수, 사회학)

한국인의 습속(習俗)과 시민성, 그리고 민주주의

 


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추천평

책 속으로

촛불혁명은 국가중심주의 모델의 지양을 요구한다. 국가지상주의와는 정반대로 촛불의 시대정신은 시민이 주체이고 국가가 객체임을 선포한다. 촛불의 바다를 평화적 축제로 승화시켰던 시민적 주인의식이야말로 우리가 정체(政體)의 주인이라는 증거다. 하지만 21세기 시민정치의 불꽃인 촛불이 무한정 지속될 수는 없다. 불꽃축제가 무기한 계속되기 어려운 것과 같은 이치다. 경제와 국가안보를 시민정치의 열정으로 해결하는 데는 본질적 한계가 있는 것이다. 대한민국이 촛불 그 너머로 나아가야만 하는 까닭이다.

- ‘삶의 정치와 성찰적 시민사회진리정치 비판’(윤평중) 중에서

 

광장은 시민들이 공동선과 공동체의 문제점에 관한 자신의 의견을 공개적으로 표명하고 또 이러한 담론을 통해 공공성을 강화한다는 점에서 민주주의의 전제조건이다. 그러므로 광장의 진정한 의미는 자유로운 의사 표현과 토의를 가능케 하는 공론영역의 지속적인 재생산에 있다.56 우리는 2016/17년의 촛불시위가 공론영역의 민주적 의미와 기능을 다시 한 번 성찰하게 된 계기였다고 생각한다. 공공의 문제를 논의할 수 있는 언로가 막히거나 권력에 의해 왜곡되면, 광장은 언제든지 공론영역을 회복하고 활성화하려는 시민들에 의해 재구성되어야 한다. 이러한 시민혁명은 공과 사를 구별하고, 권리와 의무를 조화시키고, 시장과 광장을 균형 있게 발전시킴으로써 성숙한 시민사회를 실현하는 민주적 시민의식을 폭발적으로 확장할 것이다. 국가가 형성되고 시장이 활성화됨으로써 탄생하기 시작한 시민들이 공동체의 구성원으로서 자신의 권리와 의무에 눈을 뜰 때 비로소 책임 있는 개인으로 발전하기 시작할 것이다. 성숙한 개인들만이 건강한 시민사회를 만든다.

- ‘우리는 어떻게 시민이 되는가?성숙한 시민사회의 실천철학’(이진우) 중에서

 

한국의 민주주의와 관련하여 요컨대 문제는 개인이다. 자주적, 자강적, 자조적, 자립적 개인이 우리들 모두에게 마음의 습속이 되지 않는다면 한국의 민주주의는 앞으로도 주기적인 민주주의 코스프레나 간헐적인 민주화 푸닥거리상태로부터 크게 벗어나지 못할 것이다. 그리고 민주주의가 대한민국을 위해 존재하는 것이 아니라 대한민국이 민주주의를 위해 존재하는 정치적 비효율을 앞으로도 운명처럼 안고 살아야 할 것이다. 한국민주주의의 미래는 공동체주의를 신봉하는 것에 있는 것이 아니라 개인주의를 강조하는 것에 있다.

- ‘‘마음의 습관과 한국의 민주주의’(전상인) 중에서

 

역사적 맥락에서 단절된 이국 땅 외딴 곳에 덩그라니 세워진 일본군 위안부 소녀상은 지구적 기억공간 속에서 타자의 기억과 연대하지 못하고 국민화된 배타적 기억의 핍진(乏盡)함을 쓸쓸하게 보여준다. 중국인-한국인-필리핀인 세 소녀가 손을 꼭 잡고 일본군 위안부 기억의 연대를 상징하는 샌프란시스코 차이나타운의 위안부 조각상과 독일 소읍 비젠트 공원의 네팔-히말라야 파빌리온에 덩그라니 놓여있는 일본군 위안부 한국인 소녀상의 대조적 모습은 21세기 한국 사회에서 기억의 지형도를 어떻게 만들어갈 것인가에 대해 적지 않은 시사점을 던져 준다. 20세기 역사 과정에서 식민주의와 전쟁, 분단과 독재를 겪은 한국 사회의 고통스러운 기억들이 지구적 기억 공간 속에서 타자의 고통과 만나고 연대하면서 보편적 인권의 기억으로 진화할 때, 한국 사회는 이웃과 미래를 향해 열려 있는 기억구성체로 발전해나갈 수 있을 것이다.

- ‘‘기억’: 21세기 한반도의 열려 있는 기억 문화를 위하여’(임지현) 중에서

 

시민성은 시민들이 서로를 견제하지만 배려하고 관용하는 정치적 평등 관계에서 필요한 실천이다. 따라서 시민성은 민주주의를 촉진시키는 가장 효과적인 수단이며, 갈등과 경쟁의 정치를 포용하고, 다원주의적 가치를 존중하며, 사적 영역과 공적 영역의 분리를 지향한다. 민주주의는 시민들의 활동, 개입, 헌신, 의무, 봉사에 의존하며, 공동의 이익을 달성하기 위한 시민적 자질, 태도, 실천 등을 추구한다. 바버(1984)는 이를 두고 강한 민주주의로 명명하는데, 이는 시민들이 정책들을 두고 공적으로 숙의할 것을 요구한다(Barber, 1984). 그러나 공적 숙의는 필수적으로 어느 정도의 갈등을 수반하기 때문에, 이 과정은 시민성에 의해 규율되어야 한다. 시민성은 말하기뿐 아니라 듣기를 요구하며, 그 실천은 시민들로 하여금 갈등에 대응하고, 숙의 과정에 방해가 되는 권력의 실체를 알게 해준다. 민주적 대화는 시민성을 요구할 뿐 아니라 이를 생산하기도 하며, 시민성은 시민들로 하여금 정치적 갈등에 대응할 수 있도록 도와주는 관용으로서 발현되기도 한다(Barber, 1999: 40). 대저는 공화주의와 자유주의에 공히 존재하는 시민적 덕성을 가진 사람의 특징에 대한 이념형을 제시하는데, (1) 개인적 권리를 존중하는 것, (2) 자율성에 가치를 두는 것, (3) 다른 의견과 신념에 관용하는 것, (4) 공정하게 행동하는 것, (5) 시민적 공감을 소중히 여기는 것, (6) 공동체의 문제에 적극적으로 참여하는 것 등이 그것이다(Dagger, 1991).

- ‘한국인의 습속(習俗)과 시민성, 그리고 민주주의’(김석호) 중에서


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